Религия и права человека в Греции

15 февраля 2024 года в Греции был принят закон, разрешающий регистрацию брака однополым парам. Это вызвало резонанс и в греческом обществе, и за пределами страны: Особенное недоумение это событие вызвало у православного духовенства и верующих. Митрополит Димитриадский Игнатий (Георгакопулос) в своей проповеди в Неделю о Хананеянке сокрушался о том, что государственные чиновники сделали сознательный выбор в пользу того, чтобы у каких-то детей не было возможности узнать, что такое материнская любовь. Митрополит Ларисийский Иероним (Николопулос) подчеркнул, что церковь имеет свои моральные ориентиры и не перестанет считать грехом однополые отношения. Клирики Эдесской Митрополии на своем очередном собрании заявили, что изменят свое почтительное отношение к политикам, которые проголосовали в пользу нового закона. В Салониках и Афинах прошли митинги христианских братств и объединений в поддержку традиционной семьи. 

Греция известна своей сильной православной традицией и особой исторической ролью Православной Церкви в формировании культуры греческого народа. Многие православные христиане ежегодно стремятся совершить паломничества к значимым святыням страны, на территории которой проповедовали апостолы, а также на святую гору Афон, уникальное монашеское государство, существующее с 10 века. В православной среде также широко известно общественное значение Православной Церкви в Греции, ее активное участие во многих сферах жизни социума и закрепленный Конституцией страны статус. 

Принятый закон, кроме того, что разрешает вступать в брак однополым парам, также наделяет их правами быть родителями и дает возможность усыновления детей, ограничивая только использование для этой цели суррогатного материнства. 

Греческая Православная Церковь официально выразила свое несогласие и протест против принятия этого документа еще на стадии законопроекта, обозначив свою позицию в особом окружном послании Священного Синода, которое было прочитано во всех храмах страны (кроме островов, которые находятся в юрисдикции Вселенского Патриархата). 

В свою очередь известный православный богослов, директор института Хаффингтон в Бостоне, архидиакон Иоанн Хрисавгис, высказывает критику в отношении чрезмерной, по его мнению, реакции Церкви на действия политических властей Греции. Он отмечает, что какие бы законы не принимало демократическое правительство в стране с традиционно православным большинством населения, оно никогда не станет призывать Церковь отступить от своих догматов и моральных постулатов. Принятый закон, согласно мнению о. Иоанна Хрисавгиса, касается не Церкви, а ограниченного количества граждан, за которых со своей стороны ответственно государство, а Церковь со своей — должна была бы выразить пастырскую заботу.

В ответ на протест Церкви высказались некоторые политики. Министр здравоохранения Адонис Георгиадис заявил, что глупо было бы ждать, что Церковь, которая должна защищать христианские этические постулаты, будет приветствовать подобный законопроект. Премьер-министр страны Кирьякос Мицотакис указал, что законодательные полномочия в государстве принадлежат правительству, а не Церкви, которая совершает свое несомненно важное дело. Глава государства также сказал, что не ожидал относительно данного закона согласия Церкви, учитывая тот факт, что она не одобряет для своих членов как таковую процедуру гражданского брака. Государство, по словам премьер-министра, уважает позицию Церкви, но должно действовать для обеспечения равенства граждан перед законом, прерогативой Церкви в данной ситуации является церковное Таинство брака, для которого существуют свои критерии, и государственная власть не претендует на полномочия относительно их определения.

Для того, чтобы лучше понимать, почему и каким образом в “православной стране” стало возможным принятие подобного закона, стоит разобраться в греческом законодательстве относительно Православной Церкви и религии вообще, а также о том, каким образом оно согласуется с международно принятым правом религиозной свободы. 

Положение Православной Церкви в Греческом государстве

1) Понятие “преобладающей религии” 

Конституция Греции в статье 3 признает Православную Церковь “преобладающей религией” (επικρατούσα θρησκεία). 

Юридическое толкование термина “преобладающая религия” в Греции пережило несколько подходов и теорий. Согласно старейшей из этих теорий, понятие “преобладающая религия” отождествляется с религией, которая должна преобладать при сдерживающем содействии Греческого государства. То есть Православная Церковь в Греции преобладает и господствует, а также, что Церковь обладает некоторой властью.¹Σαρίπολος Ν., Σύστημα του Συνταγματικού Δικαίου, Γ΄,1923, σ. 296.

Вследствие такого подхода отношения Церкви и государства постепенно приобретают форму хитросплетения, которое противоречит и веротерпимости, и религиозной свободе, а также препятствует Церкви осуществлять свою главную миссию. 

Согласно другой, более популярной теории, причины формулировки 3-й статьи Конституции коренятся в греческой истории. Термин “преобладающая религия” встречается уже в сводах законов периода освободительного восстания 1821 года. В последующих же Конституциях законодатели не могли отрицать помощь Церкви в сохранении национального сознания греков в годы турецкого владычества. Таким образом происходит отождествление “преобладающей” религии и официальной. Православие воспринимается как составной элемент эллинизма, формирующий греко-православную культуру. Церковное вероучение приобретает характер идеологии, а Церковь получает привилегированное положение.²Κ. Βαβούσκου, Εγχειρίδιον Εκκλησιαστικού Δικαίου, δ΄εκδ., Θεσσαλονίκη, 1986, σ. 246.

Примером применения данной теории на практике являются церковно-государственные отношения в Греции в период хунты 1967-1974 гг. Как пишет профессор церковной истории Университета им. Аристотеля г. Салоники митрополит Аркалохорийский Андрей (Нанакис), диктатура 1967 г. искала идеологического союзника и идейного вождя греческого народа, так как не обладала собственной силой убеждения. Иерархия Элладской Церкви в 1967 году не обслуживала идеологических целей хунты, что привело к ликвидации церковного порядка. Архиепископ Хризостом II (Хатзиставру) был вынужден отправиться на покой, а контролируемый хунтой неканонический синод избрал Архиепископом архимандрита Иеронима (Котсониса). В течение нескольких лет диктатура пользовалась идеологической поддержкой Церкви, а Церковь получала социально-политические привилегии. Однако уже в ноябре 1972 года на заседании Священного Синода иерархи оказали решительное противодействие государственному контролю над Церковью. Среди выразивших несогласие с неканоническим порядком были митрополиты Коринфский Пантелеимон (Караниколас), Пирейский Хризостом (Тавладоракис), Элевферупольский Амвросий (Николау) и Флоринский Августин (Кантиотис). Глава Элладской Церкви, Архиепископ Иероним 25 марта 1973 года был вынужден подать прошение об отставке, однако отозвал его после вмешательства правительства. Согласно свидетельствам участников событий, нынешний Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос) (тогда — епископ Андрусский) и бывший Архиепископ Америки Димитрий (Тракателлис) (тогда — епископ Вресфенский) пытались уговорить Архиепископа Иеронима (Котсониса) отправиться к восставшим студентам Политехнического факультета в ноябре 1973 года, однако первоиерарх отказался, что привело к его неизбежной отставке в результате падения режима хунты. 

Комментируя данный подход к вопросу церковно-государственных отношений, профессор конституционного права Университета им. Аристотеля г. Салоники, Евангелос Венизелос отмечает, что Греция, несмотря на то, что одним из ее культурообразующих факторов является православное христианство, в своем государственном устройстве и законодательстве ориентируется на модели  западных стран. Для того, чтобы понять причины такого своеобразного положения вещей, необходимо обратиться к истории становления Греции как независимого государства. 

Обретению Грецией независимости путем революции и вооруженной борьбы с Османской империей способствовало распространение идей Просвещения в конце 18 — начале 19 века. Парадоксально, но ряд деятелей эпохи Просвещения в Греции были клириками Православной Церкви (как, например, Евгений Вулгарис, св. Косьма Этолийский). Представить нечто подобное в ситуации западного христианства почти невозможно. 

После греческого освободительного восстания 1821 года произошло провозглашение под протекторатом Англии, Франции и Российской империи независимости в 1830 году, когда Греция, несмотря на то, что не одержала решительных побед в своих военных операциях, была объявлена независимым государством. Таковы были условия, в которых началось формирование Греции как демократического, правового и конституционного государства, народ которого находился в состоянии вооруженной борьбы за независимость. По мнению Е. Венизелоса, каждое государство определяет свои отношения с Церковью или с религиозным феноменом по-разному, в зависимости от исторического опыта и ситуации в гражданском обществе. 

Принятая на сегодняшний день устойчивая теория отрицает, что термин “преобладающая религия” имеет значение господства над другими религиями. Согласно ей, в статье 3 Конституции речь идет о простой констатации факта, что большинство народа Греции придерживается веры Православной Христианской Церкви, на основании устава и обычаев которой государством определяется календарь праздников, устанавливаются выходные дни и т. п.  

Таким образом понятие “преобладающая религия” имеет скорее демографический характер и вовсе не определяет государственный статус религиозной организации. Соответственно конституционный статус Православной Церкви в Греции не вступает в конфликт и не ограничивает действие статьи 13 Конституции, которая обеспечивает религиозную свободу и не может быть нарушена церковно-государственными отношениями.

Также, как отмечает Евангелос Венизелос, государства Европы, в которых определена официальная или государственная религия, отличаются исключительным уровнем обеспечения религиозной свободы. Среди этих государств Великобритания и страны Скандинавии.

2) Религиозная свобода

Теперь поговорим о праве на свободу религии и о том, как это право обеспечивается греческим законодательством. 

Религиозная свобода — это одно из первых личных прав человека, которые отстаивались в Европе с 16 века. Борьба за религиозную свободу началась во время Реформации как противодействие правителям, которые в ту эпоху определяли, какую религию исповедуют их подданные. Первым законодательным документом, который провозглашал религиозную свободу был Билль о правах 1791 года, содержавший 10 поправок к Конституции Соединенных Штатов Америки. Среди европейских государств первой право на религиозную свободу признала Бельгия Конституцией 1831 года (статья 14). 

Религиозная свобода по своей сути является требованием к государственной власти не препятствовать и не принуждать к формированию или выражению будь то позитивных или негативных убеждений религиозного характера, то есть она относится к личной свободе и может рассматриваться как одна из форм свободы выражения мнения. Религиозная свобода обеспечивает уважение частной жизни и человеческого достоинства, а также свободное развитие человека как личности. Стоит отметить, что понятие религиозной свободы гораздо шире понятия веротерпимости или толерантности. Толерантность означает терпимость государства к религиозным взглядам, которых придерживаются граждане, тогда как религиозная свобода требует от государства обеспечивать беспрепятственное формирование и выражение религиозного сознания. Как личное право религиозная свобода предоставляет человеку как личности законную возможность исповедовать любую веру и участвовать в богослужениях любой религии, то есть включает в себя свободу совести и свободу совершения богослужения. 

В Греции Конституции 1844 и 1864 гг упоминали о веротерпимости. О защите же религиозной свободы заявляет Конституция 1927 года в 3 разделе 1-й статьи, и затем Конституция 1952 года.

На сегодняшний день, согласно действующей Конституции (после пересмотра в 2001 году) религиозная свобода рассматривается на двух уровнях. Во-первых, ей посвящена статья 13 Личных и Социальных прав, во-вторых — право на нее регулируется рядом международных договоренностей, подписанных Греческим государством. Среди этих договоренностей — Международный пакт о гражданских и политических правах (ратифицирован Грецией в 1997 году), а также Европейская конвенция о правах человека (принятая странами-членами ЕС в 2000 году). 

Итак, согласно статье 13 Конституции Греции, свобода религиозного исповедания является нерушимой. Данная статья разрешает любые религиозные собрания в рамках закона. Запрещается любая религиозная деятельность, которая нарушает общественный порядок и оскорбляет общепринятые обычаи. Также, согласно закону, прокуратура может арестовывать печатную продукцию, оскорбляющую христианство и другие традиционные религии. Запрещаются правонарушения против “религиозного мира”, включая “злонамеренное богохульство” и “оскорбление религии”, которые рассматриваются в административном или уголовном суде, и наказание за которые может достигать двух лет лишения свободы. 

Важно отметить, что в Греции право религиозной свободы распространяется как на граждан страны так и на иностранцев вне зависимости от того, законно или незаконно они находятся на территории страны. 

Также ст. 13 запрещает прозелитизм. Смысл понятия “прозелитизм” состоит в привлечении на сторону своих убеждений или веры человека с другими убеждениями или верой. В широком смысле, кроме религиозного, существуют и другие виды прозелитизма, как, например, политический, то есть привлечение на сторону определенных политических убеждений человека с изначально противоположными взглядами. Однако обычно термин употребляется в религиозном контексте и происходит от слова “прозелит”, которым в древности иудеи называли бывших не-иудеев, принявших иудаизм. На практике прозелитизм представляет собой попытки любого непосредственного или опосредованного постороннего влияния на религиозное сознание другого человека с целью его изменения, особенно если такое влияние характеризуется злоупотреблением доверием, неопытностью, наивностью или состоянием материальной нужды. Причина запрета прозелитизма объясняется тем, что человек как духовное и социальное существо имеет потребность искать тех, кто разделяет его убеждения, а также распространять свои убеждения среди других людей. В стремлении распространения своих убеждений или верований человек или религиозная община может действовать неконтролируемым образом, что позволяет государственной власти устанавливать правовые ограничения в совершении религиозных культов. Что касается юридического значения, прозелитизм является препятствием для осуществления религиозной свободы и соответственно запрещается как форма религиозной деятельности. Его запрет регулирует поведение, которое противоречит содержанию религиозной свободы. 

Запрет прозелитизма в нынешней редакции Конституции Греции касается не только Православной Церкви как преобладающей религии, но и всех других зарегистрированных и законно признанных религиозных организаций и общин.

Однако существуют прецеденты судебных разбирательств в Европейском суде по правам человека относительно обвинения граждан Греции в прозелитизме, самым известным из которых является дело Коккинакиса. 

Это дело поступило в Европейский суд по правам человека в 1993 году и касалось совместимости запрета прозелитизма в Греции со статьями 7 и 9 Европейской конвенции по правам человека. Суд постановил шестью голосами против трех, что свобода Свидетеля Иеговы исповедовать свою религию, защищенная статьей 9, была нарушена греческим правительством. Данный прецедент был первым реальным делом, касающимся свободы религии, которое поступило в Европейский суд с момента его создания в 1959 году.

3) Религиозная свобода и меньшинства в Греции

Особым образом законодательство о религиозной свободе касается признанных религиозных меньшинств в Греции, крупнейшим из которых является меньшинство мусульман Фракии. 

Согласно Лозаннской конвенции 1923 года, Греция и Турция совершили обмен населением: все православные христиане, жившие в Турции перемещались в Грецию, кроме общин Стамбула (Константинополя), островов Имвроса и Тенедоса, и все мусульмане из Греции перемещались в Турцию, кроме мусульман Фракии. Из Малой Азии и Восточной Фракии в Грецию переместились 1.650.000 бывших османских подданных православных христиан, и из Греции в Турцию переместились 670.000 бывших греческих подданных мусульман.³Giuseppe Motta (2013). Less than Nations: Central-Eastern European Minorities after WWI. Cambridge Scholars Publishing. p. 365. 

Население, которое подверглось обязательному обмену, не было однородным. Христиане, которые переселились в Грецию не были исключительно греко-говорящими, среди них были турко-говорящие. Также и среди мусульман, которые были переселены в Турцию, были носители не только турецкого, но и албанского, болгарского, и даже греческого языка. 

Лозаннская конвенция 1923 года предоставляет признанному мусульманскому меньшинству Фракии право содержать мечети и социально-благотворительные организации (вакыфы). 

Для мусульман Западной Фракии Греческим государством применяется шариат, священный закон ислама. Его применение касается только семейного и наследственного права, но не уголовного, которое является общим для всей территории Греции. Закон применяется государством в соответствии с тем, как это определяют мусульманская религия и Лозаннская конвенция. Поэтому в распоряжении Греческого государства для этой цели должны находиться гражданские служащие — муфтии. Исламский закон стоит выше, чем греческое или европейское административное право, что создает много проблем для мусульман, которые обращаются в Европейский суд. 

Согласно принятому греческим парламентом закону, местный муфтий обязан запрашивать у всех сторон судебного разбирательства нотариально заверенный документ с согласием на решение их семейного вопроса на основании Шариата. Если каждая из сторон не предоставляет указанный нотариально заверенный документ, то ответственными за решение семейной проблемы становятся государственные административные суды. Также закон предписывает муфтиям, как и сотрудникам всех судебных инстанций, обязательный выход на пенсию в 67 лет. Тот же закон предусматривает, что Министерство Образования и Религий берет на себя все служебные расходы муфтиев. Согласно закону 1991 года, правительство, после согласования с комиссией старейшин Мусульманской общины, назначает в периферии Фракии трех муфтиев на десятилетний срок службы с возможностью его продления. Тот же закон позволяет главе округа назначать временных муфтиев до созыва вышеупомянутой комиссии. 

Стоит также упомянуть о полномочии официальных муфтиев Фракии совершать религиозный брак (никах), который Греческое государство признает законным. Для сравнения мусульманский религиозный брак в соседней Турции не имеет законной силы и может быть совершен только после заключения гражданского брака. 

4) Религиозная свобода и школьное образование

Значение преподавания религии для достижения целей общего образования подчеркивается целым рядом международных документов. В Рекомендации 1720 (2005) Парламентской Ассамблеи Совета Европы говорится, что знание религий является неотъемлемой частью знания истории человечества и культур (п. 8) и что хорошее общее знание религий содействует развитию терпимости, которая необходима для осуществления демократической функции гражданина (п. 1). Знания о религиях могут наделить молодежь инструментарием для полного понимания обществ, в которых они живут, и с которыми они могут столкнуться в жизни (п. 2). Образование касательно религий необходимо для борьбы с незнанием, стереотипами и ошибочными интерпретациями религиозной жизни, учитывая, что религиозная составляющая присутствует во многих проблемах, которым противостоит современное общество, как например нетерпимые к инакомыслию фундаменталистские движения, расизм, ксенофобия и этнические конфликты. Также через преподавание религиозных дисциплин продвигается культурное и социальное выражение различных религий (п. 2,6).

В таком же духе составлено и Толедское Руководство о принципах преподавания религий и верований в общеобразовательных школах, изданное под эгидой Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе в 2007 году. В нем подчеркивается, что знания о религиях и верованиях могут повысить оценку значения уважения права каждого на религиозную свободу, способствовать развитию демократической функции гражданина, продвижению понимания социального многообразия и усилению сплоченности общества. Ценность этого знания в том, что оно дает возможность уменьшить количество конфликтов, причины которых проистекают из непонимания верований других людей, и поощрить уважение к их правам, а следовательно является существенной частью качественного образования. Также оно представляет собой важный инструмент для понимания значительной части истории, литературы и искусства, и может быть полезно для расширения культурных горизонтов личности и углубления в многообразие эпох прошлого и современности. Все это приводит к заключению о том, что знания о религиозных системах и верованиях полезны для всех членов общества, вне зависимости от их собственных убеждений. 

В греческой государственной системе образования преподавание религиозных дисциплин в начальных и средних школах началось уже в первые годы независимой государственности. Впервые уроки религиозного воспитания были введены в школьные программы в 1833 году. C “Баварского” правления при короле Оттоне и вплоть до конца 19 века формирование школьной программы предметов религиозного воспитания происходило под влиянием образцов программ стран Западной Европы.⁴ργυριάδου Ι., “Έκθεσις περί έν Αθήναις γυμνσίων και ελληνικών σχολείων”, Προς το επί της Δημόσιας εκπαιδεύσεως υπουργείων, Αθήνα, 1876, σ. 25-26. Надо сказать, что в самих странах Западной Европы, таких как, например, Германия и Испания, в этот период  преподавание религиозных дисциплин являлось частью основной школьной программы. Во Франции религиозное воспитание было заменено предметом Этики.  Деятели греческого просвещения подражали западным программам в этической составляющей религиозного воспитания, но стремились сохранить характер и особенности православной традиции, фундаментальной для греческого народа. Народ же со своей стороны воспринимал религиозное воспитание в школах как продолжение “священной грамоты” святого Косьмы Этолийского, который в годы турецкого владычества создавал церковно-приходские школы для детей. 

Согласно Конституции Греции в современной редакции с поправками 2008 года (ст. 16, п. 2), одной из целей общего базового образования является развитие религиозного сознания граждан. Именно поэтому дисциплины религиозного воспитания на основе православной традиции являются на сегодняшний день обязательной частью программы всех ступеней школьного образования. Характер и содержание преподаваемых курсов зависит от возраста учащихся. В младшей школе ученики знакомятся с годовым кругом праздников и их обычаями, в более старших классах изучается библейская история, предание Православной Церкви, происходит знакомство с другими религиозными традициями. Важную роль в построении программ играет воспитание уважения к религиозной инаковости. 

Еще в 1980-е годы известный греческий богослов, профессор Университета им. Аристотеля г. Салоники Никос Мацукас подчеркивал, что школьная дисциплина религиозного воспитания не должна отделяться от совокупности других предметов.⁵Ν.Α. Ματσούκα, Θεολογική θεώρηση των σκοπών του θρησκευτικού μαθήματος, Μυστήριον επί των ιερώς κεκοιμημένων και άλλα μελετήματα, εκδ. Π. Πουρναράς, Θεσσαλονίκη 1992, σ. 104-124. Также общечеловеческий и межвременный характер религиозного воспитания, сообразующийся с общими целями образования, не должен приводить к пренебрежению конкретной исторической средой и церковной жизнью. Функции образования предполагают включение молодых людей в определенное историческую среду, в которой с одной стороны находится физическое пространство с технической и экономической инфраструктурой, а с другой стороны — духовное пространство с социальным измерением. Именно поэтому школьная дисциплина религиозного воспитания, освобожденная от идеологической “пропитки”, должна быть избавлена от катехетической направленности и использовать культурологический подход. 

В греческой системе образования, учитывая все вышесказанное, учащиеся школ получают религиозное воспитание, реализуя свое неотъемлемое право религиозной свободы. 

Отдельным примером реализации религиозной свободы в сфере образования в Греции является специфика работы школ мусульманского меньшинства Фракии, где преподается дисциплина религиозного воспитания основанная на Коране и исламской традиции. В Специальной Педагогической Академии Салоник, государственном высшем учебном заведении, готовящем преподавателей для школ мусульманского меньшинства, одним из основных предметов является исламоведение. Таким образом Греческое государство осуществляет подготовку учителей школ мусульманского меньшинства к преподаванию дисциплины религиозного воспитания с содержанием, соответствующим запросам их учеников. 

Также ученики, которые являются христианами, но принадлежат к другим конфессиям, или исповедуют другие религии, имеют право быть освобожденными от посещения уроков религиозного воспитания. Римо-католики и протестанты имеют право на преподавание дисциплины религиозного воспитания в соответствии с их вероисповеданием и традицией. 

Кроме того, согласно ст. 13 Конституции Греции родители обладают правом воспитывать детей согласно своим религиозным убеждениям. Это родительское право защищает ст. 18 Международной Конвенции о правах человека, а также Европейская Конвенция о правах человека. 

Выводы

Итак, подводя итог вышесказанному, можно заключить, что религиозная свобода, которую защищает Конституция Греции, обеспечивается на государственном уровне в области отношений государства с Православной Церковью как преобладающей религией, а также в области обязательного общего образования, что выражается в подходе к преподаванию дисциплины религиозного воспитания для учеников различного вероисповедания с особенным вниманием к школам мусульманского меньшинства. 

Православная Церковь имеет возможности высказывать видение государственных и общественных реалий, основанное на христианском вероучении. Государство предоставляет православным верующим все законные возможности сообразовывать свою жизнь как личностей и как граждан со своей верой, однако выполняет свои обязанности обеспечения прав и свобод по отношению ко всем гражданам вне зависимости от вероисповедания. Ярким примером практического применения религиозной свободы в области церковно-государственных отношений может служить непризнание Православной Церковью гражданского брака, заключаемого государственными органами, в то время как государство признает законными браки, заключаемые в религиозных общинах традиционных религий. 

Что касается действия права религиозной свободы в греческой системе общего образования, то оно находит свое практическое и функциональное применение в дифференцированном подходе к преподаванию дисциплины религиозного воспитания. Преподаваемые в заведениях среднего образования Греции религиозные знания призваны защитить каждого ученика от возможного заблуждения касательно религиозных вопросов, развить способность понимания основ религиозной жизни, дать возможность выбора собственной религиозной идентичности, которая является одной из важнейших составляющих личности человека. 

Религиозная свобода, является правом, которое касается не только отдельных верующих, но и традиционных религиозных институтов. Будучи одним из таких институтов, Православная Церковь имеет собственную оценку прав человека как одной из реалий жизни современного общества. Официальный документ Святого и Великого Собора Православной Церкви 2016 года “Миссия Православной Церкви в современном мире” заявляет: “Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми”.

Пример Греции в применении принципа свободы религии мог бы быть полезен для Беларуси. Особенно в области образования. Вследствие советского прошлого дисциплина религиозного воспитания как таковая отсутствует в школьных программах Беларуси. В то же время Православная Церковь, поддерживая государственную риторику о “традиционных ценностях”, заключает договоры о различных формах сотрудничества с государственными учреждениями образования, претендуя на особый статус, относительно других христианских конфессий. Православные священнослужители посещают школы с уроками и лекциями, что может, несомненно, нести духовную пользу учащимся. Однако отсутствуют утвержденные программы, в соответствии с которыми проводятся подобные уроки, а также контроль наличия у священнослужителей педагогической квалификации, которая является необходимой предпосылкой для проведения уроков в государственных учебных заведениях. Также не берется в расчет возможное наличие учащихся, чьи семьи принадлежат к другим конфессиям или даже к другим религиям, соответственно их право на свободу религии таким образом может ущемляться. 

_____________________

1. Σαρίπολος Ν., Σύστημα του Συνταγματικού Δικαίου, Γ΄,1923, σ. 296.
2. Κ. Βαβούσκου, Εγχειρίδιον Εκκλησιαστικού Δικαίου, δ΄εκδ., Θεσσαλονίκη, 1986, σ. 246.
3. Giuseppe Motta (2013). Less than Nations: Central-Eastern European Minorities after WWI. Cambridge Scholars Publishing. p. 365.
4. ργυριάδου Ι., “Έκθεσις περί έν Αθήναις γυμνσίων και ελληνικών σχολείων”, Προς το επί της Δημόσιας εκπαιδεύσεως υπουργείων, Αθήνα, 1876, σ. 25-26.
5. Ν.Α. Ματσούκα, Θεολογική θεώρηση των σκοπών του θρησκευτικού μαθήματος, Μυστήριον επί των ιερώς κεκοιμημένων και άλλα μελετήματα, εκδ. Π. Πουρναράς, Θεσσαλονίκη 1992, σ. 104-124.

Опубликовано в рамках проекта Посольства Королевства Нидерланды в Варшаве при поддержке Netherlands Fund for Regional Partnerships/Human Rights Fund.